La respiration holotropique

L’objectif principal de cette stratégie thérapeutique est d'activer le psychisme et de débloquer l'énergie emprisonnée dans des symptômes émotionnels et somatiques en un courant d'expériences dynamiques.

Synthèse de traditions spirituelles parfois très anciennes et de recherches les plus récentes sur les états modifiés de conscience, la respiration holotropique permet au sujet d'accéder à une vision unifiée de son être sur les plans physique, psychologique, mental et spirituel.

Son principe fondamental est la reconnaissance du potentiel curatif, transformateur et évolutif des états non ordinaires de conscience au cours duquel la psyché peut manifester une activité thérapeutique spontanée. C'est donc un voyage intérieur vers l'essence de soi, dans lequel nous découvrons et explorons la partie la plus archaïque de nous-mêmes. Cet état inhabituel de conscience permet le revécu d'expériences périnatales (rattachées à la naissance), biographiques et transpersonnelles (d'identification au cosmos) et surtout nous enseigne que les symptômes ne peuvent s’expliquer de façon pertinente par l’histoire post-natale du patient uniquement. Le bébé ne naît pas « tabula rasa » (table rase), il porte en lui toute une mémoire qui se réactualisera dans cet état non ordinaire de conscience permis par la respiration holotropique.

Cette approche psychothérapeutique, hautement mobilisatrice du corps et de la psyché active ou réactive des traces mnésiques (mémoires) sous formes de décharges émotionnelles et permet de renouer avec des représentations censurées par l’inconscient du sujet, donnant ainsi accès à l’inconscient corporel, réceptacle d’un savoir caché sur l’histoire archaïque. Le corps se souvient et porte des empreintes : c’est un lieu d’inscriptions primitives. Pendant une séance de respiration holotropique, il va, tel un rébus, exprimer sous formes de postures, de sons ou symptômes, le refoulement originaire jusqu’alors indicible ouvrant ainsi la possibilité d’énoncés signifiants.

Chaque session est suivie de la réalisation de dessins ou de mandalas et d'une verbalisation favorisant l'élaboration et l'intégration de l'expérience individuelle. Cette mise en paroles qui permet une réorganisation de la psyché et de la conscience est un moment essentiel du travail auquel elle donne du sens, un ordre et une cohérence. Des remaniements profonds s’opèrent et le sujet peut alors « advenir », aller vers lui-même et le monde.

La respiration holotropique est un voyage lointain, itinéraire à la frontière du possible et de l’impossible, une approche intégrative et holistique qui situe l'homme dans sa totalité et lui ouvre le chemin de sa guérison et de sa créativité.

Lors de cette expérience en état d'expansion de conscience, le psychothérapeute doit être subtil et respectueux et offir un cadre sécurisant qui favorisera la montée d'émotions jusqu'alors refoulées.

Le sujet qui respire et vit l'expérience, va, au cours de son voyage intérieur, franchir une barrière sensorielle.

En état de conscience modifiée, le sujet se libère de sa hantise et la régression lui révèle le dessous des cartes. Le revécu vient s’enkyster comme un épisode brut sans réactions de défense. Survient alors une facette de la réalité psychique à laquelle le patient n’aurait pu avoir accès en état de veille.

Les découvertes théoriques et cliniques de GROF sont considérables. Elles appellent à une révision de quelques paradigmes fondamentaux de la psychologie et de la science en général.

Extrait d’une séance… et commentaires

« C’est ainsi qu’en ce début d’automne 1980, non loin de San Francisco, je me retrouvai allongée sur un matelas, respirant de façon accélérée au rythme de musiques évocatrices, tantôt stridentes, syncopées et volcaniques.

Nous étions nombreux dans ce groupe. Une quarantaine de personnes mêlaient leur souffle, créant ainsi une matrice d’où se dégageait une unité énergétique. Il m’était impossible de résister. Les rythmes qui fusaient m’attiraient irrésistiblement .

Très vite, ils commencèrent à monter, telle la lave du volcan quand celui-ci gronde, pour se transformer très vite en détonateurs puissants de nos corps envahis par ces accents explosifs. Je ne savais plus où j’étais. Mon corps devenait musique, j’étais dansée. Les frontières abolies, je m’oubliais. Le martèlement obsédant des percussions palpitait en moi, interférant avec les battements de mon coeur. Je n’étais plus que pulsation détachée de toute temporalité. Dans le feu de mon corps, j’expérimentais la joie du mouvement, la découverte de ma chorégraphie intérieure, l’harmonie du geste quand il vient du dedans.

Soudain, j’eus l’impression de danser pour une divinité solaire. Vestale, j’étais dédiée et consacrée à une puissance supérieure, dans un autre espace temps. Mon corps trouvait des attitudes, des postures tout à fait étonnantes, il était sans limite, d’une souplesse féline, offert à la prosternation.

Soudain, un cri intérieur surgit du tréfonds de moi-même : “Qui suis-je ?”. Aucune réponse ne me fut donnée. Je n’étais plus rien, n’avais plus d’ego. Mon corps avait disparu, de même mon identité. J’appartenais à l’Univers, en étais une parcelle. Je n’existais plus en tant qu’enveloppe physique, ou conscience individuelle. Je m’étais dissoute dans le cosmos.

Combien de temps dura l’expérience ?

Quand bien même le saurais-je, qu’importe ? Des musiques indiennes me ramenèrent au monde extérieur, et je me retrouvai assise en lotus pour un certain temps. Je souris à cette idée, car c’est une posture qu’à l’état vigile j’avais du mal à tenir...

Au sortir de cette séance, j’étais troublée et bouleversée, émue aux larmes. Ces quelques heures “extatiques” avaient rétabli le contact avec ma corporéité. Mais je n’en étais qu’aux prolégomènes. J’emportais avec moi une parole retrouvée. Quelque chose avait bougé sur un mode subtil qui initiait des changements profonds. J’étais comme un nuage dont la foudre allait tomber, ne sachant quand, ni comment. J’avais laissé le flux de l’énergie me submerger et me galvaniser.

Sans chercher à comprendre, j’avais lâché prise.

Au moment du partage verbal en groupe, mon partenaire me dira que ma danse l’avait ramené aux chorégraphies sacrées de l’Inde. J’en fus surprise et déconcertée. Malgré méconnaissance de celles-ci, une réminiscence ancestrale avait jailli de moi.

Une semaine durant je demeurai nostalgique de ce moment privilégié. Il me fallait maintenant l’intégrer à ma vie.

Et c’est là que réside l’un des intérêts majeurs du travail holotropique.

Au fur et à mesure de mes expériences futures, je passerai par d’autres phases : biographique ou psycho dynamique, périnatale, toutes originaires des couches les plus profondes de ma psyché.

Je serai confrontée à une avalanche de données inexplicables. Grof me dira souvent par la suite : “Martine, trust the inner healing process” « Martine, fais confiance au processus intérieur de guérison ».

Nombre de “voyages” conduisent par l’intermédiaire des canaux extrasensoriels à des informations nouvelles abolissant la frontière nette entre le psychologique et le parapsychologique. Ils suggèrent de manière encore souvent inexpliquée que chacun de nous contient de l’information liée à l’Univers. Ce qui remet en cause nos concepts relatifs à la nature de la réalité et à la relation entre conscience et matière.

Cette stratégie thérapeutique se détache des courants psychologiques actuels.

La vision holistique de Grof rompt avec les limites de l’académisme, et tel Freud, il se révèle un rebelle en son genre, au-delà de la conception mécaniste du monde.

Face à la jungle des systèmes psychothérapeutiques en compétition, le travail holotropique à la fois dans son dispositif et par l’observation des changements systématiques rencontrés chez les participants, permet d’éliminer les contradictions les plus frappantes entre les écoles.

Il est certain que cette approche nouvelle dérange et interpelle.

Elle ouvre les portes d’un domaine transbiographique dans la psyché humaine, interface entre le domaine biographique et le transpersonnel, entre l’individu et l’inconscient collectif. Le dénominateur commun étant une étendue illimitée de la conscience, au-delà du monde phénoménal et du continuum espace-temps.

Mon travail avec Grof me fit changer de rythme et passer... de l’autre côté du miroir. Il me fallut bannir tout à priori thérapeutique et laisser émerger une parole qui revenait du tréfonds des temps. C’est en laissant remonter cette voix intérieure que peu à peu je pus conduire des cures sur un autre mode et que des patients purent également ressentir en eux le retour d’un refoulé très ancien.

Il est clair que ma propre évolution m’amena à mettre en place un nouveau cadre thérapeutique susceptible de contenir sur un mode différent les angoisses les plus archaïques et les mécanismes les plus primitifs de mes patients.

Soulignons également que l’ouverture du thérapeute est l’un des agents essentiels du changement chez ses patients.

Mes patients ont suivi pas à pas ma “révolution personnelle”. Nous avons grandi ensemble.

Des expériences communes se sont produites.

Ainsi Maria me confia un rêve qu’elle fit un 10 novembre ; il s’agissait d’un cocon et d’un papillon. Elle m’apporta ce même jour un tableau peint en mon absence pour illustrer sa vision onirique. J’en fus saisie. En effet, je revenais des USA où j’avais passé quinze jours auprès de Stanislav Grof.

Le 8 novembre, lors d’un séminaire intitulé “Chamanisme et animaux de pouvoir”, j’avais eu l’impulsion soudaine de dessiner un papillon. Ce symbole depuis quelques jours m’accompagnait. Dans une séance holotropique, je m’étais sentie enfermée dans un cocon, il devenait urgent que le papillon prît son envol. Ainsi, naquit-il de mes mains en quelques minutes, métamorphose et métaphore multicolore de ma vie.

“Vous savez, me dit Maria en me montrant sa toile, quand vous partez, je suis avec vous ! ”

Cette jeune femme sans mère, pouvait au-delà des mers qui, géographiquement nous séparaient, se relier à moi par le rêve et l’art.

De nombreuses séances holotropiques lui permirent de trouver son propre souffle. Elle qui jamais n’avait pu tenir un pinceau se mit à peindre des tableaux d’une force impressionnante.

Maria, à la parole jadis absente, instaura un dialogue avec les couleurs et les formes dans un corps à corps surprenant, féroce et primitif, grâce auquel elle rencontra son totem.

Enfin quelque chose lui appartint et donna un substrat à un sentiment d’identité personnelle naissant.

Martine Gercault

Figure de proue de la RESPIRATION HOLOTROPIQUE en France

* Le terme holotropique signifie littéralement «qui aspire à la totalité», «qui évolue vers la plénitude». Du grec «holos» : tout et « trepein » : se déplacer dans la direction de.

Les ouvrages de Stanislav Grof sont traduits en français aux Éditions du Rocher et chez Dervy :

• La rencontre de l'homme avec la mort

• Royaume de l'inconscient humain

• Psychologie transpersonnelle

• Les nouvelles dimensions de la conscience

• A la recherche de soi (en collaboration avec Christina Grof)

• L'esprit holotropique

• Le jeu cosmique

• Psychologie du Futur